Jeder Schüler kann in der Physikstunde durch Versuche nachprüfen, ob eine wissenschaftliche Hypothese stimmt. Der Mensch aber lebt nur ein Leben, er hat keine Möglichkeit, die Richtigkeit der Hypothese in einem Versuch zu beweisen. Deshalb wird er nie erfahren, ob es richtig oder falsch war, seinem Gefühl gehorcht zu haben.

Wenn man in der Schweiz Universität sagt, dann meint man in der Regel eine der beiden technischen Universitäten: die Eidgenössische Technische Hochschule Zürich (ETHZ) oder die École Polytechnique Fédérale de Lausanne (EPFL). Anders gesagt, das Verständnis von Universität ist ingenieurswissenschaftlich geprägt. Unterwegs im Zug überquere ich den “Röstigraben”. So fasst man die gefühlten Unterschiede zwischen der Romandie und la Suisse Alémanique zusammen. Es ist eine spezielle Erfahrung: Formal ändert sich fast nichts und doch fühlt es sich anders an. Ich sitze im selben Zug im selben Land. In Lausanne hörte man die Durchsagen zuerst auf Französisch dann auf Deutsch und Englisch. Nach Fribourg/Freiburg wechseln Französisch und Deutsch die Plätze. Auch die Fahrgäste sprechen plötzlich überwiegend etwas dem Deutschen Ähnliches. Die Dynamik (Geräusche, Bewegungen) ändert sich. Dann erreicht mich die folgende Meldung:

Leicht nehme ich diese Meldung nicht und weiß gar nicht wo ich anfangen soll.

Die Gratiszeitung “20 Minuten” ist ähnlich wie die Zeitung “Heute” in Österreich: Eher knackige Schlagzeilen und kurze Berichte. Da geht manchmal Genauigkeit verloren. Interessant sind die Beispiele: Begonnen wird mit einer Aufzählung von menschlichen Verfassungen, auf die künftige Roboter reagieren sollen. Der Nutzen der Roboter – so am Ende – besteht darin, uns den Alltag zu erleichtern.

Die Sprachvielfalt des Landes geht mit einem größeren Koordinationsaufwand einher. Es gibt viele Regeln, Prozessbeschreibungen und pro Gemeinde unterschiedliche Steuersatz-Regelungen (eigentlich wie die Europäische Union in der Nussschale). In diesem Kontext freundet man sich leicht mit Technologien an. Durch sie kann man dem Vernehmen nach “intuitiv” und gleichzeitig gesetzestreu handeln. Mit einem Klick ändert man die Sprache eines Programms. Da nimmt es nicht Wunder, dass die Schweiz das Apple-freundlichste Land der Welt ist: die Oberfläche suggeriert wie keine andere Leichtigkeit und Eleganz. Sie versteckt den Koordinationsaufwand wo immer möglich und gibt einem trotzdem das Gefühl, flexibel und individuell zu sein.

Holt der Roboter einen Arzt, wenn ich die oben beschriebene Erfahrung beim Überqueren des Röstigrabens mache, weil seine Prozeduren anzeigen, dass ich mich damit überhebe? Übersetzt er mir das Gesprochene in klares Hochdeutsch und blendet den Rest aus? Anyway, das ist Fiction. Denn auch Roboter-Forscher kochen mit heißem Wasser. Es lassen sich mehr oder weniger hilfreiche Geräte entwickeln. Diese vereinfachen nicht nur den Alltag, sondern können (glücklicherweise) selbst wiederum lästig werden.

Der Einsatz von Technologie zur Umgestaltung von traditionell zwischenmenschlichen Angelegenheiten ist omnipräsent. Es beginnt bei den Geburtstagserinnerungen auf Facebook. Man möchte sagen: Eine Vereinfachung ist auch eine Verflachung (200x “Alles Gute zum Geburtstag” von “Freunden”, dafür könnte ich mir wirklich einen Roboter anstellen). Ferner denke ich an Roboter für die Altenpflege oder zur Kinderbetreuung und finde das seltsam. Es fehlt die Interaktion der Perspektiven. Und aus der eigenen Sicht: Was bleibt von mir ohne reproduktive, zyklische Aufgaben?

Das jährliche internationale Wittgenstein Symposium in Kirchberg am Wechsel steht seit langem unter einer allgemeinen Vorgabe, die nicht mit Wittgenstein zu tun haben muss. Dem Philosophen ist eine Sektion gewidmet, die anderen ergeben sich aus dem Rahmenthema. Diese Entwicklung ist verständlich, denn es ist praktisch unmöglich, ein derart ambitioniertes, wohldotiertes Treffen im Jahresabstand ausschließlich auf den Namensgeber zu fokussieren.

In diesem Jahr geht es schwerpunktmäßig um Ethik und Gesellschaft, mit einer Reihe interessanter Referentinnen. In der Ankündigung der Sektionen haben die Verantwortlichen einen locker flockigen Stil gewählt:

The symposium will be held from August 5th through 11th, 2012, in Kirchberg am Wechsel, Austria. Contributions may address this year’s general topic: “Ethics – Society – Politics”, and/or all aspects of the philosophy, work and life of Ludwig Wittgenstein.

Sections:
1. Wittgenstein
2. Living – Healing – Dying
3. Justice – Society – Economy
4. Power – Ethics – Politics
5. Humanity – Nature – Technology
6. History – Concepts – Theories
7. Knowledge – Truth – Science

Man fragt sich schon, ob das die neue Form des flächendeckenden Universalitätsanspruchs der Disziplin ist. Sie präsentiert sich als Triaden vage assoziierter Substantiva. Interessant, was sich sonst in dieser Weise verbindet. Hier ein Ergebnis für das erste Trio.

Prayers for Healing, Living & Dying

Andreas Kirchner proposes some guidlines concerning the hermeneutic problems raised by Alain Badiou’s philosophical procedures. He has a suggestive way to describe what a (supposed) inconsistency found in a given text does: it triggers a plan B on part of the reader who supposedly wanted to “consume” the text “as is”. Now, there can be a great number of reactions to being faced with (partial) incomprehensibility. One can be confused, angry or overwhelmed. Hermeneutics is a plan B inasmuch it is a rule-governed enterprise, following an established methodology. One of its main rules is the “principle of charity” we have been discussing as applied to Badiou.

I want to make two points: (1) on the charitable view of Badiou’s use of mathematics and (2) on Gadamer’s “fusion of horizons” as an additional hermeneutical principle.

Formal milieu

Badiou, as quoted by Andreas, abandons a position that is explicitly antagonistic towards hermeneutics, namely rational reconstruction. Starting from a formal setting and proceeding by carefully regimented steps reconstruction tries to get to the analytic core of the phenomenon. It is on the side of Methode, not Wahrheit in Gadamer’s terminology. Putting a concept into a “formal milieu” is somewhere in between. It could be likened to Wittgenstein’s attempts to start with simply language games in order to capture some of the complexity of a given language use. (Alas, Badiou abhors Wittgenstein.) It is a strong point that this procedures matches the view that philosophy is in the business of arranging concepts.

Fusion

I never liked Gadamer’s “Horizontverschmelzung”. Take a sophisticated philosophical text like the opening of Hegel’s “Phänomenologie des Geistes”. These sentences are incredibly powerful, suggestive – and enigmatic. Hundreds of scholars have written about them, drawing dramatically diverse conclusions. Does it help to describe an individual’s understanding of these lines as “Horizontverschmelzung”? Some arrangement between preconditions of the reading of the text and (stipulated) preconditions of its writing has to be found. But does the term do anything else but suggest a feel-good attitude, disregarding the fruitful challenge remaining after an attempt of understanding has been made?

… but the possibility of expanding one’s horizon by looking beyond “the close and all-too-close, not to look away from it, but to see it from a greater whole” seems reasonable. (Andreas Kirchner)

In order to open up a narrowly confined situation I sometimes prefer a molotov cocktail from Badiou’s workshop.

Computerviren in den 90ern wurden von Hand gemacht, teilweise mit Witz in der Erscheinung und mit Einfallsreichtum beim Verstecken vor Antivirensoftware. Heute läuft die Entwicklung von Computerviren weitgehend industrialisiert ab. Sie werden zum Beispiel mit wenigen Clicks durch Viren- und Exploitgeneratoren massenweise produziert. Weiters haben sie nicht den Zweck, die KollegInnen aus der Szene zu beeindrucken oder sich grinsend vorzustellen, wie die Mitarbeiter von Antivirensoftware sich die Nächte um die Ohren schlagen, um den Virus unschädlich zu machen. Es geht nun primär um Zugriff von und Handlen mit sensitiven Daten – oder die Eingliederung von Computern in Botnetzen; viel pragmatischer also.

Den Blog-Autor und Security-Experten Graham Cluley irritieren und amüsieren – diese Erzählung im Hintergrund – die Werke und die Selbstdarstellung der neuen Bilder-Kollektion des Künstlers Bratsa Bonifacho:

Das Bild ist inspiriert von Malware, so Bonifacho. Cluley dazu:

A layman like me wouldn’t have understood that Bonifacho “communicates and expresses essentially non-verbal thoughts and emotions abstractly, within the discipline of formalism – through colour and shape, gesture and surface..” unless I had visited his website.

Ein Security-Experte wie Cluley, der sich vermutlich die Nächte um die Ohren geschlagen hat mit Computerviren, findet sich bei diesem Kunstwerk auf demselben Level wie andere Laien.

Es scheint hier zwei Arten von Kunst zu geben:

(1) Die Kunst als Fähigkeit, Malware auf eine elegante Art zu erstellen. Das Ergebnis ist ein Kunstwerk, das funktionieren muss, sich unentdeckt verbreiten kann, in ihrer Erscheinung und/oder in ihrem Aufbau beeindruckend ist. Die Meisterwerke sind keine Theorien über Schadsoftware, sondern konkrete Programme oder Programmfetzen, die etwa in einer Standard Windows-Konfiguration wirksam werden und gewünschte (bzw. unerwünschte) Effekte hervorrufen.

(2) Davon zu unterscheiden ist Kunst, die sich die Effekte von Malware – Zerstörung, Penetranz, Manipulation, Transparenz, usw. – als Quelle der Inspiration hernimmt. Das Ergebnis ist ein ausstellbares, posierendes Kunstwerk, das gut in die Kunst-Szene passt. Der Künstler gibt der Sache einen schönen Titel mit Anspielung auf spezielle Computerviren und eine schöne Interpretation. Leute aus der Malware-Szene haben keinen privilegierten Zugang zum Verständnis dieses Werks.

Im ersten Fall freut/ärgert man sich über die geniale und einfallsreiche Verwendung von Programmiertätigkeit, also Handwerkskunst. Der funktionale Zusammenhang des Betriebssystems wird gestört – obwohl (ja weil) Malware sich direkt einschaltet. Doch das Zielpublikum ist die Szene der (Anti)-Malware-ErzeugerInnen, nicht ein allgemeines Publikum, das durchs Betrachten entzückt, irritiert, gelangweilt, verärgert, etc. wird, wie im zweiten Fall. Oder um es genauer zu sagen: Diejenigen User die sich den Virus einfangen sind üblicherweise nicht diejenigen, denen die Malware ästhetisches Vergnügen bereitet. Die Sache verhält sich eher wie zwischen Hannibal Lecter und der Agentin Clarice Starling: die Spannung baut sich nur über Opfer auf. Oder allgemeiner, immerhin geht es nicht um Mord: die Malware-Künstlerin instrumentalisiert Computersysteme. Auf diese Weise erfolgreich instrumentalisierte Systeme dienen dazu, (Anti)-Malware-ErzeugerInnen zu beindrucken.  Das ‘Opfer’ bleibt zwar wo es ist (das Betriebssystem wird zumeist nicht zerstört), doch dessen Funktionen werden manipuliert, etwa um weitere Systeme zu instrumentalisieren.

Im Fall von Bonifacho ist Malware das Medium um “non-verbal thoughts and emotions” auszudrücken. Genauer: Bonifacho verwendet nicht die Produkte selbst, sondern nimmt einige Aspekte zum Anlass für Bilder. Auch hier eine Instrumentalisierung, doch sie ist selbst nicht mehr Software. Bonifacho instrumentalisiert einen ganzen Bereich von durch (Kunst)fertigkeiten entstandenen Produkten; doch zu einer Zeit der Massenproduktion von Malware, wo Botnetze für Spam-Aufträge vermietet werden (für eine systematischere Behandlung von Malware siehe etwa ein Paper von Manuel Egele, TU Wien) und der Spaß nicht mehr die dominierende Motivation einnimmt.

Nun könnten Programmierer oder Malware-Erstellerinnen geneigt sein zu sagen, dass sie die zweite Art von Kunst für unsinnig, unproduktiv, langweilig oder schöngeistig halten. Sie finden das, was die Programmiertätigkeit ausmacht, nicht auf dieselbe Weise wieder, wie sie das durch ihr Training gewohnt sind. Sie – die Expertinnen – müssen sich plötzlich etwas sagen lassen über Malware. Doch dann lesen sie das auf Bonifachos Homepage:

“Because my work is couched in formal terms, it may concomitantly stand or fall under formal critical scrutiny. Its critical mass, however, the flares and phantoms of my internal sensibilities, are unassailable. These emotions are the glue in the interstices that hold together the elements of form.”

“Es geht um nichts”, werden sie denken, “nicht für uns”, und sich beruhigt zurücklehnen, sich anderen Dingen zuwenden oder es wie Cluley mit Humor nehmen: “Golly. What a chance I missed entering the field of computer security rather than art criticism.”

What irritated me today was an interview between Badiou and the translators of “Le concept de modèle” (1969) – “The concept of model” (2007). The interviewer starts with “some biographical questions”. I briefly read through the interview and I could not find where it stopped being biographical. They managed to mention the words mathematics, formalisms and logics, but I cannot find any ‘reality check’. Who was inspired by whom? What changed over the long distance between the “The concept of model” and “Being and Event”? Why don’t you mention Bachelard any more in your more recent work? This kind of questions.

The reader gets to know that Badiou received his mathematical training from the Bourbaki group, a collective of french mathematicians that had the “goal of founding all of mathematics on set theory” and which showed little to none interest in applied mathematics or probability. That might help ‘to understand’ why Badiou chooses ZFC instead of – say – non-well-founded set theory: because ZFC is more suitable for founding mathematics. Chris’ argument – that the main claim ‘mathematics is ontology’ is too general compared to what his focus is in Being and Event – is still convincing.

Not mentioned in the interview, but in the french introduction of “The concept of model” at least one point was interesting: Badiou speaks about what Matheme means for him in contrast to Lacan:

“We could say that the didactic changes in orientation. I no longer insist that it takes on a mathematized form, or that concepts must be transmitted in the form of mathemes. To the contrary, mathematical inscription and its theoretical context are, rather, points of departure or clarification, which co-present a concept in a formal ‘milieu’ different from that of philosophy. In effect, I seek to capture the power of mathematics for the sake of a conceptual development that this capture is capable of effecting. In this sense, formalization is not, in my text, what Lacan pretended it was for psychoanalysis: an ‘ideal’. It is a source of inspiration and a support, it being understood that, ultimately, the effects of a philosophical text owe their force and duration to the mere arrangement of concepts.”

The idea of having mathematical theories as source of inspiriation would at least fit to the question, why Badiou says, he is only citing mathematical formulaes like poems. But is it then sustainable to claim “mathematics is ontology”? Does he care about mathematics; in which way? Or are his references to mathematics a reminiscence of his training at L’École Normale Supérieure?

There are at least two more discoveries. I just enumerate them, because it’s beyond my horizon to judge on them at the moment

• Also in the tradition of analytic philosophy there are efforts to model situations with set theory. Badiou refers to them in the “Notes”-section in BE:

“It is quite remarkable that the Anglo-Saxon school of logic has recently used the word ‘situation’ to attempt the ‘real world’ application of certain results which have been confined, up till the present moment, within the ‘formal sciences’. A confrontation with set theory then became necessary. A positivist version of my enterprise can be found in the work of J. Barwise and J. Perry. There is a good summary of their work in J. Barwise, “Situations, sets and the Axiom of Foundation’, Logic Colloquium ’84, 1986. The following definition bears citing: ‘By situation, we mean a part of reality which can be understood as a whole, which interacts with other things.”

• The slowenic psychoanalyst Alenka Zupančič observes

“on the layer of formal description, astonishing parallels between Badious theory [in Being and Event, AK] of pure being as multiple – which is [1] inconsistent from the start, [2] ‘consists of’ the Void, [3] and is pure “excess of itself” – and Freuds description of Being as sexual.”

I end with Gadamer, which frames situation quite different compared to the closed notion of situation in Being and Event (p.307): To situation belongs a horizon that bounds you on a location and restricts your view. But it can be extended and one can discover new horizons. That extension is not a revolutionary event. Still, we might find Gadamers optimistic idea that in the end everything melts together to one singular horizon problematic (and Hollywood-like), but the possibility of expanding one’s horizon by looking beyond “the close and all-too-close, not to look away from it, but to see it from a greater whole” seems reasonable. From what I understand from Being and Event, the Count-as-One of a situation cannot expand, there is no law/mechanism of the extension of a horizon except through disturbance of the structure (as if the whole worldview had to change).

The following – very limited – examination deals with one aspect of “Being and Event” (BE), a major work of Alain Badiou, namely the “Matheme of the Event”. Badiou uses a set-theoretical framework in order to analyze how it is possible that a situation – shaped by structures, rules, habits, stabilized knowledge – gets disturbed such that novelties – new perspectives – emerge that were not thinkable within the situation before. The flash that disturbs the situation is called the event.

The context and motivation of this post are (1) recent, unsatisfying critiques and repliques about the status of mathematics in BE – published in Critical Inquiry and (2) the collection of Badiou-related postings in this blog:

• Ricardo and David Nirenberg: “Badiou’s Number: A Critique of Mathematics as Ontology“. Critical Inquiry, Vol. 37 (Summer 2011), pp. 583-614
• Alain Badiou: “To Preface the Response to the ‘Criticisms’ of Ricardo Nirenberg and David Nirenberg“. Critical Inquiry, Vol. 38, No. 2. (January 2012), pp. 362-364
• A. J. Bartlett and Justin Clemens: “Neither Nor“. Critical Inquiry, Vol. 38, No. 2. (January 2012), pp. 365-380
• Richardo and David Nirenberg: “Reply to Badiou, Bartlett, and Clemens“

Badiou introduces the „Matheme of the Event“ in Meditation 17:

e_x = {x ∈ X, e_x}

The event of the site X ( X ∈ S, where S is a situation) is composed of the elements of X and …. the event itself. Two questions arise: First, a.) what is a site? And more crucial, b.) is the formula above indeed a matheme, i.e., something that can be accepted amongst mathematicians?

ad a.) An evental site X is defined in Meditation 16 as „entirely abnormal multiple; that is, a multiple such that none of its elements are presented in the situation. The site, itself, is presented, but ‘beneath’ it nothing from which it is composed is presented.“ (BE, p.175) Whenever a situation contains at least one site, it is called historical situation. Otherwise, neutral or natural situation. The event however, does not affect the whole historical situation, only the site(s).

ad b.) As we know from Russels paradox, set theory has to avoid sets that contain itself, otherwise there is the possibility to create paradoxes, e.g. the set A that contains all sets that do not contain itself. Does A contain itself?

• If yes, then according to the property that A expresses, A does not contain itself. But in fact, A contains itself.
• If no, A should contain itself. But in fact, A does not contain itself.

To come back to the formula: e_x is not a well-founded set. In one of the most common axiomatizations of set theory – ZF – the axiom of foundation (aka: axiom of regularity) is installed to avoid such sets. Badiou based his ontology on ZF. And at a crucial point of the argumentation he violates one axiom of ZF. How to respond to this cheek? Ricardo and David Nirenberg phrase it that way:

„Rather than being defined in terms of objects previously defined, e_x is here defined in terms of itself; you must already have it in order to define it. Set theorists call this a not-well-founded set. This kind of set never appears in mathematics—not least because it produces an unmathematical mise-en-abîme: if we replace e_x inside the bracket by its expression as a bracket, we can go on doing this forever—and so can hardly be called “a matheme.” (Nirenberg, p. 598f)

That’s how the Nirenbergs end the examination about the matheme of the event. So, let’s throw BE in the bin? Wait a moment. We are still undertaking an experiment with the assumption that Badiou’s text is adequate. Should we already give up here? No, that’s too easy. In 2008, after the translation of BE into English, Paul Livingston wrote a review of „Being and Event“, where he discusses the same problem. Actually, he has another idea:

„As further set-theoretical reflection has shown, however, the axiom of foundation, though the most direct way to avoid Russell’s paradox, is not strictly necessary for the logical coherence of an axiomatization of the nature of sets; various versions of ‘‘non-well founded’’ set theory take up the consequences of its suspension. Most directly, suspending the axiom of foundation means that sets can be, as Badiou suggests they inherently are, infinite multiplicities that never ‘‘bottom out’’ in a simplest or most basic element. And this infinite multiplicity is indeed essential, on Badiou’s accounting, to the potentiality of the event to produce novelty. The schema that portrays this infinite potentiality breaks with the axiom of foundation by explicitly asserting the self-membership of the event. For Badiou, however, this is not the basis of a rejection of the axiom itself as a fundamental claim of ontology, but rather an index of the event’s capability to go beyond ontology in introducing happening into the intrinsically non- evental order of being. “ (Livingston, p.225)

If Livingston is right, then e_x is not necessarily un-mathematical, just un-conventional. (Do the Nirenbergs maybe are plagued by the same issue that they assign to Badiou: to base their arguments on a conventional mathematical basis and ignore the alternatives? But that’s not our business here). It seems that non-well-founded sets can appear in mathematics – not in most common axiomatization, but in non-well-founded-set theory (which probably do not play a central role in every-day mathematical working).

Anyway, this finding gives us enough patience to read further. It fortunately turns out that Badiou is aware that this matheme of the event does not satisfy the axiom of foundation:

„With the event we have the first concept external to the field of mathematical ontology. Here, as always, ontology decides by means of a special axiom, the axiom of foundation. [...] If there existed an ontological formalization of the event it would therefore be necessary, within the framework of set theory, to allow the existence, which is to say the count-as-one, of a set such that it belonged to itself: a ∈ a [...] Sets which belong to themselves were baptized extraordinary sets by the logician Mirimanoff. We could thus say the following: an event is ontologically formalized by an extraordinary set. We could. But the axiom of foundation forecloses extraordinary sets from any existence, and ruins any possibility of naming a multiple-being of the event. Here we have an essential gesture: that by means of which ontology declares that the event is not.[...] Ontology has nothing to say about the event.“ (BE, Med 18, p. 184, 189f.)

An ontology that does not cover all important concepts of reality? That is irritating and interesting (maybe itself an event), but a problem for another posting. Experiment paused. Interim report: The “matheme of the event” can possibly be accepted as an exotic formula that can appear in mathematics, but is not allowed in ZF, which is the basis for Badious ontology. What remains open after this examination is: Why is Badiou not choosing a non-well-founded set theory to embed the event into ontology? Or is it not a matter of choosing?

Ein Beispiel dafür, wie die Politik dem Formalismus Badious vorausgeht, sind seine “Matheme” in Sein und Ereignis 2. Das oben wiedergegebene formelartige Gebilde bezeichnet nach seiner an Lacan geschulten Methode das sujet fidèle (S.61, frz. Ausgabe). Als Erklärung erzählt Badiou die Geschichte vom Spartakusaufstand. Die Sklaven reagierten auf eine Botschaft: Wir wollen zurück nach Hause. Diese Devise trifft unterjochte Körper und führt zu einer Reihe von Entscheidungen, die eine (neue) Gegenwart eröffnen.

Das klingt ganz bieder, aber eigentlich auch wie eine Comicsversion von Geschichte: Inspiration – Mobilisierung – Aufbruch. Und dies ist nun genau der Sinn, den Badiou in das Mathem hineinlegt. Das Epsilon steht für die Spur eines Ereignisses, ein C für corps, unter dem Strich ist der Körper unterworfen. Zusätzlich sind diese unterworfenen Körper verstreut, ohne inneres Ordnungsprinzip, darum wird klein-c durchgestrichen. Disparate Körper unter dem Anspruch der Botschaft produzieren durch ihre Entscheidungen eine Gegenwart (presence, daher das Pi). Insgesamt haben wir es mit einem Subjekt in Treue gegenüber dem initialen Ereignis zu tun.

Diese Gegenwart ist auch eine neue Wahrheit. Sie war in den römischen Zuständen nicht vorhersehbar. Von daher ergibt sich ein Bogen zum Badiou-Zitat, das Andreas Kirchner im vorigen Beitrag anführt und das eine ähnliche Argumentationsform in der avancierten Mengentheorie reklamiert.

Das alles ist mit angehaltenem Atem geschrieben. Es gibt eine Stimme in mir, die einfach herausplatzen will: Was für ein Krampf! “Sowohl als auch”? Ich weiss nicht und brauche Zeit.

Nachdem ich im Sommer die Nirenberg-Kritik gelesen habe, war mein Eindruck, dass sie zwar heikle Punkte erwähnten, dass einige der Einwände sich aber klären lassen, indem man Badious Verständnis von Ontologie ernst nimmt. Bei den anderen Punkten war ich interessiert, wie sich ein Philosoph der Gegenwart dieser Kritik stellen würde. Ich hatte also große Erwartungen an die Antwort von Badiou und dem Badiou-Freundeskreis.

“Aber was für eine Enttäuschung!” um es mit Badious eigenen Worten aus der Replik zu sagen. Mein erster Eindruck: Das ist unter dem Niveau einer wissenschaftlichen Diskussion. Ein destruktives Herumzanken. Personen wird mangelnde Kompetenz, Dummheit oder ideologische Voreingenommenheit unterstellt. Ich war enttäuscht von der harschen, unfreundlichen und proto-aggressiven Antwort, die an die Nirenberg-Kritik gerichtet war. So reagiert man also in der Badiou-Szene auf Versuche, (dunkle) Stellen in “Sein und Ereignis” skeptisch zu analysieren und in Frage zu stellen?

Nun, nachdem der erste Schock über den Stil etwas abgeklungen ist, ein Versuch, dieses Bündel von Kritiken und Repliken zu lesen und nennenswerte Punkte hervorheben. Immerhin geht es ja um ein interessantes, riskantes Thema,  ein zeitgemäßes Verständnis von Ontologie, von Wahrheit, Politik und Mathematik. Ziemlich viel… ich beginne in diesem Artikel mit dem kleinsten Text, Badious Einleitung von “Neither Nor”.

1. Politische Motivation

Badiou sagt: Die Polemik der Nirenbergs hängt von politischen Überzeugungen ab, die sie, im Gegensatz zu Badiou selbst, nicht offen legen. Damit ist gesagt, dass auch Badious Werk von politischen Überzeugungen abhängt (wie, dazu werden in Punkt 4 noch Überlegungen angestellt). Welcher Art die politischen Überzeugungen bei den Nirenbergs sind, das expliziert Badiou nicht.

2. Mathematische Kompetenz

Badiou weist auf Paul Cohens generische Erweiterungen hin. Für das Verständnis von Wahrheit in “Sein und Ereignis” sei dieses mathematische Konzept der Schlüssel. Die Nirenbergs jeodch haben das Konzept gar nicht verstanden; deswegen verbleibt ihre Kritik auf dem ideologischen Level. Ob und wie Cohens generische Erweiterung im Rahmen der Technik des Forcing  zu verstehen ist, wäre prüfenswert. Hier könnte man sachlich etwas beitragen. Badiou äußert sich jedenfalls folgendermaßen dazu:

But, dear friends, the force of a generic extension is to obtain models that validate propositions other than those that validate the ground model and not to conserve the same semantics! For this, it is necessary that what supplements the ground model is generic and therefore, in a precise sense, not constructible on the basis of that model. Otherwise one remains in the same semantics. It is precisely this characteristic, at once supplementary and nonconstructible, that makes the generic the formal schema of truths; they are added to the situation without being able to be directly deduced from it, and their deployment thus unveils unknown possibilities of the primitive situation. This attests that they aim at, in the situation, what the language of this situation cannot separate in it before the supplementation. This is why I call truths generic procedures. This definition can be contested, but you’ve still got to understand the formalism.

Badiou liest sich am Ende dieses Zitats ein wenig wie ein cholerischer Zen-Meister, der sich wundert, dass seine Besucher noch nicht erleuchtet sind und sie daher gleich wieder wegschickt. Er nennt sie “dearest friends”. Der Hauch von Väterlichkeit wird aber schnell hinweggefegt, indem er von vielzähligen “gewissenlosen Fehlern” beim Verständnis spricht und davon, dass seine Besucher bloß vortäuschen, zum Herz der philosophischen Fragen von “Sein und Ereignis” vorzudringen.

3. Mengenlehre als Ontologie:

Die Nirenbergs sagen – gemäß Badiou -, dass Hasen und Eifersucht keine Ähnlichkeit mit Mengen aus der Mengenlehre haben. Weniger polemisch formuliert, weisen sie auf eine Diskrepanz zwischen unserer Erfahrung und einer Ontologie auf Basis einer Mengenlehre hin. So eine Ontologie würden nämlich fordern, dass Objekte von anderen Objekten nicht beeinflusst/verändert werden dürfen. Das mag mit mathematischen Objekten gehen, aber nicht mit physischen.

Badiou hält dem entgegen, dass dieser Vorwurf für viele mathematische Modelle gemacht werden könnte. Denn auch Sterne und Kometen haben keine Ähnlichkeit mit jenen mathematischen Objekten, die in den Gleichungen der Astrophysik vorkommen. Und trotzdem können sie das Verhalten von Sternen erklären bzw. zumindest verständlicher machen.

Hier muss man den Nirenbergs entgegenhalten – und das tun Bartlett und Clemens schon zu Beginn mit einem Zitat – dass sie ein anderes Verständnis von Ontologie zur Prüfung heranziehen als Badiou: “The thesis that I support does not in any way declare that being is mathematical, which is to say composed of mathematical objectivities. It is not a thesis about the world but about discourse. It affirms that mathematics, throughout the entirety of its historical becoming, pronounces what is expressible of being qua being.”

Es geht nicht darum, Mengen als die einzig realen Objekte zuzulassen. Im ontologischen Diskurs á la Badiou wird die Mechanik der Präsentation (die Präsentation der Präsentation) studiert und beschrieben. Hier gehen die verschiedensten Annahmen von Badiou ein, die dann zu folgenden Schluss führen: Um zu verstehen, wie die Zählung von Vielheiten zu strukturierten Einheiten (Situationen) vor sich geht, ist die Mengentheorie hilfreich (bei “Sein und Ereignis” nicht nur hilfreich, sondern die einzige Wahl).

4. Eine politische Ontologie?

Die Nirenbergs glauben nicht, dass Politik und Ontologie in “Sein und Ereignis” zwei strikt isolierte Bereiche bei Badiou sind. Dazu möchte ich folgendes sagen: Politik und Ontologie bei Badiou sind zwar von einander isoliert, doch nur wenn man die Rechnung ohne Philosophie macht. Seine Philosophie hat nämlich die Politik als Bedingung (wie aus einem Interview hervorgeht ); Politik ist vor der Philosophie. Die von (kontingenter) Politik geprägte Lebensform betreibt im Fall von Badiou Philosophie und stellt fest: “Mathematik = Ontologie”. Badiou argumentiert dies, indem er ein bestimmtes Verständnis von Ontologie festsetzt und dann zeigt, wie es mit Mengentheorie zusammenhängt.

Wir sind jeweils durch etwas Kontingentes motiviert. Doch dürfen wir nicht den genetischen Fehlschluss begehen, dass dadurch die Resultate auf dem selben Kontingenzlevel angesiedelt sind.

Zu erörtern ist die Frage, ob die Rechnung von “Sein und Ereignis” aufgeht – bei den getroffenen und wohl verstandenen Annahmen und Fixierungen. Handelt es sich um einen Missbrauch der mathematischen Konzepte? Sind sie in “Sein und Ereignis” richtig verstanden? Und in den Texten seiner Kritiker? Aus dem Nachvollzug von Extrempositionen ist oft Brauchbares gewachsen und manchmal Bewegendes entsprungen, warum nicht hier?

Der Studierende ist locker und guter Laune. Er reagiert auf die erste Prüfungsfrage mit einem Lächeln und der Bemerkung, dass er über dieses Thema selbst schon mehrfach nachgedacht hat. Die Antwort enthält allerdings nichts, was sich auf die Vorlesung bezöge. Ein Verdacht taucht auf: Könnte es sein, dass er blufft? Wie stellt Aristoteles einen bestimmten Sachverhalt dar? Herumreden. Wie heißt das Buch von Adam Smith, dem eine Vorlesung gewidmet war. Weiß nicht.

Der Kandidat ist unvorbereitet zur Prüfung gekommen. Streng genommen ist das ein “nicht genügend”. Es ergibt sich das Problem, ob er “mit Nachsicht aller Taxen” ein genügend bekommen kann. Das hat den Nachteil, dass es sachlich kaum gerechtfertigt ist und den Vorteil, dass sich der Prüfer als menschenfreundlich ausgeben kann.

Das “genügend” war doch ein Fehler, vor allem verbunden mit dem herablassenden Kommentar. Besser eine Härte zu setzen, als Verachtung auszudrücken.

Es gibt, einer Interviewanfrage zufolge, eine “neue Lust am Denken”. Der IQ schlägt angeblich zurück. “Könnte diese Entwicklung eine Chance auf eine nachhaltige gesellschaftliche Veränderung haben?”

Hier der Versuch, dazu brauchbare Sätze zu produzieren.

Philosophie unterscheidet sich von den meisten Wissenschaften dadurch, dass sie sich an Interessen und Fähigkeiten richtet, die jeder Mensch mitbringt und ausbilden kann. Sie bietet seit jeher spezialisierte Denkarbeit, aber auch Orientierung für “die Frau auf der Straße”.

Augustinus, Schopenhauer, Nietzsche, Sartre und Foucault werden schon lange aus allgemeinem Interesse gelesen. Es galt als schick, sich auf neue Strömungen (Existenzialismus, Strukturalismus, Dekonstruktion, Neurophilosophie) zu beziehen.

Geändert hat sich die Vermittlungsform. Früher gab es vorzugsweise allgemeinverständliche Bücher und Broschüren philosophischer Autoren. Heute sind Philosophische Cafes, Philosophische Quartette und Journale dazugekommen. Wie man am beigelegten Foto sehen kann, konkurriert Nietzsche mit Amy Winehouse und Strauss-Kahn. Daraus würde ich keinen neuen Trend ableiten, eher ein Zeichen dafür, wie vielfältig die Materialien sind, die in den Eintopf der Mediengesellschaft einbezogen werden.